Какой практический эффект для буддиста, чья точка зрения является материалистом?

Контексте

Во-первых, позвольте мне на мой вопрос путем создания общего понимания того, что я имею в виду под "посмотреть". Во всех формах буддизма насколько я знаю, Четыре Благородные Истины являются наиболее существенными Дхармы. Входит в 4-й истины, Восьмеричный Путь, который монах Бодхи (в Благородный Восьмеричный Путь) описывает следующим образом:

Восемь факторов благородного Восьмеричного Пути являются не меры, которые следует принимать в определенной последовательности, один за другим. Они могут быть более точно описаны как компоненты, а не как шаги.... С определенной степенью прогресса все восемь факторов могут присутствовать одновременно, каждый из которых поддерживает остальные. Однако, пока что достигнута точка, определенная последовательность в развитии путь неизбежен.

Правильный вид имеет очень важную роль в том, что разворачивается. Само определение "благородный" или "мудрость" отражает один взгляд, и в самом деле кажется, что расследованию и трансформации зрения является неотъемлемой частью как и где ездит, как живое существо. Как монах Бодхи пишет в той же книге:

Вид справа является предвестником весь путь, руководство по всеми другими факторами. Это позволяет нам понять, наша отправная точка, место назначения, и сменяющие друг друга города, чтобы пройти как практика достижения. Попытки заниматься практикой без основания право вид риска заблудиться в бесполезности неориентированного движения. Это может быть по сравнению с желающих ездить куда-то без согласования дорожной карты или слушая советы опытного водителя. Можно сесть в машину и начать ездить, но вместо того, чтобы подходить ближе к своей цели, скорее двигаться дальше от него. Чтобы прибыть в нужное место, нужно иметь некоторое представление о его общей направленности и дороги, ведущие к нему. Аналогичные соображения применимы и к практике пути, который проходит в рамках понимания установленном порядке вид.

Обратно в полном контексте Восьмичастного пути: из трех тренировок, правильное воззрение и правильное намерение составить "обучения в высшей мудрости". Это идет вместе с обучением в двух других наборов элементов пути. Монах Бодхи:

моральный групповую дисциплину [есть] составленное из правильная речь, правильные действия и правильные средства к существованию; [и] сосредоточение группы [есть] составленное из правильное усилие, правильное памятование и правильное сосредоточение

Чтобы дать пример того, какую роль зрения Индо-тибетской традиции, Сачен кунга Ньингпо было видение, в котором Манджушри учил: "Если есть цепляние, вы не имеете представления.” Это же обучение включает в себя 3 конкретных вложений отказаться от приведших к этому:

  • Если вы привязаны к этой жизни, вы не истинный духовный практикующего.
  • Если вы привязаны к сансаре, вы не имеете отречение.
  • Если вы привязаны к своим собственным интересам, у вас есть нет бодхичитты.

Поэтому, как и в Индо-тибетской традиции, с которыми я столкнулся, право представления, должны включать перспективу, которая смотрит через множество жизней, а также за пределы сансары, и это сознание как-то более первичного, чем физическое. Онтологических допущений как "материя" и "разум", безусловно, может быть испытана, но обрамление этой точки зрения я хочу сосредоточиться на том, как убеждения о взаимоотношениях между физическим миром и сознанием (вне зависимости от онтологической позиции о них) влияет на то, как истолковывает и практики Дхармы.

Во-вторых, позвольте мне попробовать, чтобы явно указать мои намерения, задавая этот вопрос:

Я частично задать как человеку, родившемуся в условиях неизученной научной materialsm, который находит все большее здравомыслие и счастье выходит за ее пределы, как я спросил в мои предположения. Я надеюсь, чтобы раскрыть и испытать больше такого предположения внутри себя, задавая другим о своих взглядах, и тем самым получать более вменяемым и счастливым ради моего блага и всех живых существ.

Я также прошу, в надежде стать более искусным, когда я встречаю людей, которые оба материалисты и буддисты. Я определенно стала возмущенная до (и, вероятно, будет снова) в ответ на материалистических взглядов, которые я считаю бесполезными или уже опровергнуты. За болезненные эмоций, кажется, что такая критика с моей стороны состоит в "неправильной речи", если это заставляет кого-то от желающих изучению и практике Дхармы. Учитывая взаимозависимый и целостный характер Восьмеричный Путь, как может неправильная речь, возможно, поможет продвинуться право просмотра или что-то еще? Кроме того, учитывая огромный ассортимент искусных средств, используемых Будд в обучении существа, почему я должен считать, что материалистическая позиция (особенно учитывая доминирующие культурные предпосылки современной цивилизации) может не подпадать под один или несколько из этих искусных средств, по крайней мере, как предварительная адаптация к общественной нравственности? С более полным пониманием, я все еще могу говорить свою правду, но сделать это в более сострадательный и конструктивный способы.

Вопрос

Надеюсь, я дал достаточно контекста, чтобы избежать встретив как грубые или провокационные, я представлю мой вопрос: если в составе вашей точки зрения, вы обнаружите, что то, что вы называете физической реальностью (например, "материя и энергия") охватывает и поддерживает то, что вы называете разумом (например, "пространство психических явлений, который включает квалиа, мысли, образы и чувства"), как вы:

  1. Выразить эту точку зрения своими словами; и
  2. Носить этот вид (или нет) в том, как вы путешествуете Восьмеричный Путь? В частности, каковы ее последствия, как тренируют в нравственной дисциплине и/или концентрации?
+17
user1395 13 авг. 2011 г., 18:42:30
17 ответов

Цитирую "сокровищница драгоценных качеств" Джигме Лингпы ПО, с комментариями Лонгчен еше Дордже, Кангьюр Ринпоче, с предисловием Его Святейшества Далай-ламы:

Алкоголь, принятие которого является падение по шравак Пратимокши и представляет собой вина в дисциплине Бодхисаттвы, - это рассматривается в Мантраяна как субстанции самайи, которые должны всегда будет присутствовать. В Guhyagarbha-тантре говорится:

Мяса и алкоголя не должно быть
Ибо они суть достижения,
Продукты питания и напитки, эссенции и фрукты
И все это удовольствие для чувств.


а также:

В частности, это неадекватное для мяса и алкоголя отсутствуют.

Он учил, что такие вещества должны быть доступными для йогов, которые, посредством практики этапы формирования и совершенство, способны преодолевать силу своих мыслей—которые сначала кажутся настолько твердыми и реальными, которые на расстоянии выглядят как само божество. В вообще, это относится к желательным божества, для тех, кто на пути накопления; на божества ветра-ум, для тех, кто на пути присоединения; к божеству светимости, для тех, кто на пути видения; божеству Соединенных уровня обучения, для тех, кто встал на путь медитации; и божество Соединенные уровня Дхармакаи и Rupakaya, для тех, кто на путь не-обучения.

Практикующие внутреннюю тантру из Мантраяна действовать без дуалистическое цепляние, таким образом, чтобы поддерживать свой взгляд на чистоту и равенство явлений. Благодаря умелому помощью стадии зарождения, собственных агрегатов и элементов Вселенной себя и всех существ, обитающих в нем возникают как проявление божества, мантры и мудры. Таких практиков благослови веществ священный праздник, или цок предложения, превращая их в Амрита. И когда они пользуются им, алкоголь уже не простые; не является их отношение простых снисхождения. В этом государстве огромное чистоты и равенства, их восприятие трансмутирована и они испытать себя в качестве божества и алкоголь, как Амрита. В таких обстоятельства, йоги и йогини разрешено употреблять алкоголь. Они не цепляют, исходя из собственных интересов, этических заповедей, касающихся что должен быть принят или отказались, считая их истинно существующее и незыблемые ценности, и они не привязаны к своим самоимидж бхикшу и бхикшуни. Не они цепляются за понятие альтруистическая щедрость в относительном, материалистическом смысле, прижимаясь к идея Бодхисатв. Йоги и йогини, которые, таким образом, позволило вкушать алкоголь не как шраваки, который должен отказаться от желания потому что у них нет средств, с помощью которых скверн и чувственный удовольствий может быть использована на духовном пути. Не практикующие как обычные люди, которые, во власти негатива, накопить действий, которые приводят их в сансарного существования. Через глубокие йог поколения и совершенства, все восприятие трансмутируется. Судя по всему, станет бесконечной мандалы божеств. Самайя веществ, алкоголя и так далее, пользуются как Амрита и по этой причине они могут быть использованы. Не только нет вины совершенные, но надбавки, для йоги и йогини, кто пользуется таким Самаи вещества в действительности делая подношения Трем Драгоценностям и йидама божества. Таким образом, что их накопления заслуг и их развитие духовных качеств повышается гораздо больше интенсивно, чем если бы они были, чтобы сделать подношения Санга—в Санга, то есть состоит из монахов и монахинь ограничивается дисциплина пратимокши, или рукоположен Бодхисаттвы, которые стремятся к ради другие, но кто, как еще недостает видения чистоты и равенства.

+809
Drew C 03 февр. '09 в 4:24

Ведана (чувства) - это простой в место для меня . Например, что делает тебя счастливым или приятным, вы не сможете остаться в этом состоянии навсегда. если вы внимательно наблюдать, вы увидите причинно-следственную этого счастья (удовольствия) и когда причинная заканчивается, счастье заканчивается. же самое, что гнев или страдание. она приходит и уходит, и нет рук, только причинно-следственной. и когда вы применяете это знание на все, что идет в вашу сторону, это снижает его "ценность" и, надеюсь, в один день, никакой ценности для нас. для меня гнев-это простой на месте, поскольку Будда сказал доса (гнев) быстро возникают и также быстро уменьшаться. В следующий раз, когда кто-то подрезал вас на дороге, не кормить злости, просто представьте, что вы любопытный ученый пытается наблюдать за развитием гнев, и вы увидите. личная история. кто-то заставил меня сердиться за что-то. это было довольно плохо. я использовал все в книге, чтобы контролировать его, Метта Бхавана, медитации, и т. д.. Я был так зол на 7 дней. один последний день, я был крайне истощен и решил забыть ее, я просто пусть это будет, не участвует. в этот момент, гнев ушел, даже не просто крошечный след. ноль. в этот момент я поняла, что, возможно, это было то, что он хотел отпустить ее.

+797
ouankou 6 июн. 2018 г., 15:03:47

Мой ответ-это другой вопрос: рассматриваете ли вы другие irrespecte религии религия буддизм ? Если ицнт тогда мой ответ: мы все одинаковы нейрон в голове. Что реальный ум освободил нас думать, что мы можем думать о себе (на самом деле себе, supermunden ум). Его просто как повторное подтверждение о том, что я делаю, зачем делаю, что и когда он может быть равен реальности).

+791
vvesperr 5 нояб. 2012 г., 16:22:41

Никто не просил идти дальше Рупа, когда не зная Рупа сама по себе, и придя к состоянию, когда дома, а дома не более интересные, разобравшись Рупа, так как он фактически "отделен", лучше отличается от ума, на вопрос будет уже сделали это потому что на правом обучения.

Если кто-то начинает в уме или переключается на виду, чтобы быстро (например, во время домохозяин) он/она никогда не путайте Рупа и нама, развивать housholder-невозмутимость и легко теряется и вниз, не проникла первая форма.

(Обратите внимание: что это не дано торговли, обмена, стеки и то, что привязывает к миру, а как крошечный выход для тех, кто ищет такой)

+740
Bruce Finkelstein 12 янв. 2017 г., 6:27:13

Какова главная цель для буддизма Тхеравады и дзен-буддизм? Это нирвана для обоих или есть какие-то дополнительные различия?

Можете ответить подробно, потому что это задание и я пытаюсь быть как можно более подробно. Большое спасибо!

+711
RTG 30 авг. 2017 г., 2:07:45

Два других возникнуть и существовать из-за Моха или отсутствие Панна. Следовательно, это самое сложное. Вы нарушаете этот и другие два отколется. Вы не можете сломать любой или оба из двух других, пока у вас есть Моха.

+633
user65181 4 сент. 2015 г., 19:06:47

Я люблю http://chancenter.org/

Он имеет обширную коллекцию бесплатных электронных книг, Чан журнала & Дхармы переговоров (в тексты, аудио, видео) с помощью высококвалифицированных дзен мастер Шэн Йен и других древних и современных учителей, таких как Ханьшань Дэцин, Сюй Юнь и т. д.

Дхарма-беседы и книги охватывают полный спектр Махаяной, от основной темы, как тремя приютами для практики шести парамит, в тонкостях Шурангама сутры и так далее.

Все инструкции очень практично, понятно и вдохновляет.

Более 1000 кратких видео, мастер Шэн Йен на различные вопросы о Дхарме: https://www.youtube.com/user/DDMTV05 (Английские Сабы. Вы можете найти также версии с испанскими сабами и, возможно, некоторые другие).

+575
Akorius 11 янв. 2017 г., 7:53:19

Давным-давно я имел романтические отношения с замужней женщиной, и позже я пожалела. Как это рассматривается в буддизме?

+555
aleksa07223 3 апр. 2012 г., 17:46:06

Нет, но концепция Дхармакайи в тхераваде называется Дхаммакая.

Идеи самбхогакая и нирманакая (rupakaya) с другой стороны были не полностью разработана, пока Махаяны вошла в картину.

По данным той же Википедии запись, возможно, в какую-то форму Рупа-Кая складывалась, хотя, как этот отрывок (раздел 9) от Aggañña Сутта может означать:

"Я истинный сын благословенный Господь, рожденный от его рта, рожденный Дхаммой, созданные Дхаммы, наследник Дхаммы". Почему? Потому Что, Vasettha, это означает, что Татхагата: "тело Дхармы", то есть " Тело Брахмы", или "стать Дхаммы", то есть "стать Брама"."

Это может быть неверное толкование Сутта вырваны из контекста, потому что это, кажется, не повторяется через другие Тхеравадинской литературы.

+515
llyando 24 июн. 2019 г., 19:20:41

Я просто перечитала бакалавра перевод ОАО "ММК".

Меня поразило, что аргумент против причинность была в том, что:

Причиной не суть в дополнение к тому, что это, то не было бы окончательной причины. Но он должен иметь сущность, если он будет активным в течение более чем мгновение.

Так что все это в корне непостоянно: и ничто не существует достаточно долго, чтобы родиться, а потом перестают.

И поэтому все, что рождается и перестает пуст, это не конечная причина.

Ни одна обусловленная сущность-это просто условное обозначение, которое можно выделить в лучшую сторону (и навсегда) и поэтому всегда неправильно определены.


Но я читал о Саутрантике-Yogacara, и мысль, что "присуствие", которые не являются уникальными особенностями не причинно-настоящему. Мне это кажется неправильным, я думаю, что мы можем исключить уникальные сведения из теории и останется то, что основывается на частностях' причинные свойства. Это то, что некоторые научные реалисты делать.


Мой вопрос

Если это правда, что нет и не может быть причинно-следственная связь без причины, тогда есть ли способ, чтобы утверждать, что предложения науки, с их уникальными особенностями исключены, не концептуально строится?

Возможно, потому, что только эти данные, как таковые, и так пусто; и наши представления об остальном мире может быть заземлен в них, без этой структуры, таким образом, пусто.

+488
Vendetta13 18 апр. 2010 г., 0:27:13

Короткий ответ: используйте "я", как всегда, но помнить о том, что он делает (и не делает), относятся.

Более Подробный Ответ:

Это не значит, что "я" не существует; вернее, она не существует так, как мы обычно думаем. "Я" не указывает на стабильный, независимый орган, который "нас".

Однако "я" существует в другом смысле; это условно реальные. Например, представь, что ты с друзьями и тебе кое-что сказать. Потом кто-то спрашивает: "Кто это сказал?". Как вы будете реагировать? Вы скажете...

  • В Skhandas сделал?
  • Разговор происходит?
  • Этот биологический Блок говорил?

Я надеюсь, что нет! Вы можете ответить "да", потому что это правильный ответ. Ведь другие люди не говорят, что; если они не говорят, что тогда кто? Далее, Если вы нормально говорить о других людях, но как-то странно говорить о себе, то ты все еще прижимаясь к себе, держа себя как нечто иное, чем то, что происходит вокруг вас? Жмется жмется, не волшебным образом перестать цепляться, потому что вы прицепились к чему-то другому.

Вопрос не используя "Я", но ваши убеждения об этом. Хотя язык может влиять на мысли, изменяя свои слова не обязательно решать проблему. Это мысли и чувства за те слова, которые имеют значение.

Слова должны быть использованы публично, и как таковой, обычные правила, касающиеся их, должны быть соблюдены, если они будут использованы эффективно. Однако будьте внимательны эти слова; оценивать влияние тех или иных слов на уме. Когда вы говорите "Я" вы очень просто быть условно реальные, или там след цепляться за себя, когда эти слова оставить ваши губы? Какие чувства возникают от использования "я", когда вас критикуют или хвалят, или угрожал?

Если вы говорить смешно, вам не достичь просветления; вы просто теряете способность связно общаться.

+437
yuvraj 16 мая 2013 г., 16:56:40

Я практиковал сегодня Метта медитации и мысль пришла: "а что, если ваше желание счастья для одного человека (человека) вызывает другое косвенно страдают (лицо Б)?"

Мое понимание проблемы: желание Метта является условным, то есть, это для человека с Метта должна быть безусловная любовь, то как мы можем желать Метта для физических лиц? Не только Метта смысл, если бы он пожелал для всех существ?

Как мы можем пожелать Метта и есть, что желаю быть моральным, не понимая последствий того, что это желание может привести. Это Метта не предназначены для буквального желание? У меня ощущение, что я не полностью понимая, Метта правильно, поэтому я хотел бы услышать, где я не дотягиваю в моем понимании.

Добрые пожелания.

+410
user23988 14 мая 2019 г., 15:02:14

Я не практикуете медитацию самадхи, но насколько я понимаю, вы можете только проверить его либо получить понимание и понимание момента в момент роста и прекращения реальность или вспоминание прошлых жизней путем разработки соответствующих медитация Саматха.

+291
user765195 26 янв. 2012 г., 12:06:29

В этом посте я остановлюсь на одном аспекте стороне Випассана Анапанасати медитация - созерцание разумом объекты. Размышляя о бренности, он тренируется (в рамках Анапанасати-медитация) “созерцая непостоянство, он дышит. Созерцая непостоянство, он выдыхает. Таким образом, он тренирует себя”. Аничче означает ‘непостоянство’. Будучи в состоянии видеть все с точки зрения непостоянства-это не то, что приходит автоматически после получения концентрации ума. Теперь он тренирует себя вдыхать, созерцая непостоянство, и он тренирует себя выдыхать, созерцая непостоянство.

Некоторые учителя медитации заявить, что непостоянство-это то, что просто становится виден разум, как появление в метр, и позволяет получить то, что называется Випассана "НАНА" (понимание, знание) путем непрерывного определения. Эту теорию или представление не в соответствии с Дхаммой Верховного Будды.

Бренности дыхание

Анапанасати-это то, что должно развиваться и стремиться осознанно и сознательно. Теперь он тренирует себя вдыхать сосредоточиваясь на непостоянстве, и дышать, сосредоточив внимание на непостоянство. Чистота ума достигается путем устранения препятствий (nivarana). Его усилие, памятование и сосредоточение в настоящее время направлена на сосредоточение на непостоянстве. Размышляет о бренности в анапанасати. Он может видеть непостоянную природу его собственное дыхание в его взлете и падении; бренности его тела; и непостоянную природу приятные ощущения и восприятие, что он пережил.

Бренности тела

Что он видел в теле? Какое это тело состоит? Это физическое тело содержит и состоит из четырех великих элементов, которые, как известно как: прочность/земли (pathavi), текучесть воды (АПО), тепла или температуры (Тежу) и воздуха (Вайо). Мы обычно используем слово Рупа (материальная форма) для обозначения тела. Когда он, вдыхая и выдыхая, он концентрируется на непостоянстве материальной формой которой является производной от четырех великих элементов.

Непостоянство чувств

После этого он делает упор на чувства. Зависит от контакта, возникает ощущение. Что такое контакт? Контакт-это объединение из трех вещей. Например, глаз, форма глаз и сознания объединятся, и это их сближение, что называется контакт. Аналогично, с ухо и звуки, нос и запахи, и так далее, вплоть до ума и ментальных объектов.

В этом случае, когда тела, материального объекта и сознания объединяются, возникает контакт. С возникновением контакта, одновременно возникает чувство (Ведана) – чувство, рожденное контактом тела. Поскольку чувство обусловлено контактом, чувствуя, отличается в соответствии с изменением контактов. Таким образом, он размышляет о бренности чувство.

Непостоянство восприятия

То есть признание восприятие. Это называется sañña (восприятие), которая также подлежит изменению, как это обусловлено контактом. Восприятие меняется из-за непостоянства контакта.

Временность образований

Восприятие следуют ищите (психических образований). Если психический фактор был направлен на определенный вопрос, то в этом случае существует волевой активности, и это называется ищите. Здесь он наблюдает непостоянство ментального образования, со сменой контактов. Все они опираются на деятельность ума.

Теперь он понимает все аспекты этого жизненного процесса, который рассматривался как сущность (форма, чувства, восприятия и формирования); или что-либо относящееся к собственной личности. Он имеет реальную мудрость, чтобы увидеть вещи, как они есть на самом деле. Можно размышлять о непостоянстве, говоря: “об аничче, аничче” постоянно, но по-прежнему держась за понятие “я” или “мое”. Чтобы избежать этого, важно понимать, непостоянную, нет собственной природы вдоха-выдоха и в любой другой внешний объект.

Временность сознания

Наконец, он видит непостоянную природу всего, что было познано (взлет и падение в дыхании, восторг, радость, чувства и восприятия). Именно благодаря этому осознанию, что истинная природа пяти совокупностей цепляния-это понятно и видно в свете непостоянства:

материальной формы (Рупа), получаемый из четырех великих элементов, чувство (Ведана), что обусловлено контактом, восприятие (sañña), что обусловлено контактом, психических образований (ищите), что обусловлено контактом, и сознание (viññana), что обусловлено менталитетом-материальность (Нама-Рупа)

Будучи полностью сконцентрирован на анапанасати, он сейчас живет пылкий, с полной осознанностью, и ясное понимание непостоянства. С базой это осознание, установленных в аничче (непостоянство), он развивает понимание собственной жизни, непостоянную природу других людей, которые дышат и живут, и непостоянную природу материальной формы, чувства, восприятия, ментальные формации и сознание (пяти совокупностей цепляния).

Таким образом, он отмечает непостоянную характеристику феноменального бытия, внутренне и внешне. Он не видит разницы в нем и внешнего мира. Он видит характерные феноменального бытия как предмет причины и следствия. Сейчас он набирает знания, и понимание растет. Он видит вещи, как они есть на самом деле, в любой материальной форме: то ли в прошлом, настоящем или будущем, далеко или близко, внешнего или внутреннего. Он видит непостоянство даже восхищения и удовольствия, которые он испытывает в дышать осознанно. Теперь, основываясь на непостоянное дыхание, он понимает непостоянную природу пяти совокупностей цепляния.

Он понимает, что все непостоянно и подвержено изменениям, является страдание (дукха). И, что непостоянно без собственной (анатта). Именно благодаря этому осознанию, что истинная природа агрегаты отчетливо видно; в свете трех признаков (ти-lakkhana): непостоянство (аничче), страдания (дуккха) и без собственной (анатта).

Он видит, что непостоянно, страдательно и без собственной природы всех обусловленных и составные вещи. Как результат, он знает, что нет никакого “я”, нет "я", или что-либо относящееся к собственной личности. Когда он тренирует себя вдыхать и выдыхать сосредоточиваясь на непостоянстве, он понимает, что что-нибудь воспринимать как " мое "непостоянно все, что принято в качестве "я есть" непостоянно, и все, что берется, как мое " я " непостоянно. Он понимает, что все непостоянно, без собственной. То, что без собственной, не ‘мое’, а не ‘я’, а не ‘мое "я". Таким образом, он видит все, как оно на самом деле – с мудростью.

+268
CuriousIndeed 11 авг. 2018 г., 22:42:59

Даже если последователь пути попытки улучшить себя через силу (истинная нравственность), это не возможно, если pragna (интеллектуальных и интуитивных способностей) не выработало в нем/ней. Только pragna дает силу или энергию, с помощью которой можно противостоять противникам, которые лоба (жадность), доса (ненависть), Моха (заблуждение). Именно поэтому, когда речь идет о Благородный Восьмеричный Путь, он очень распространен для группы в 8 очков по трем направлениям, 1) Крем, 2) сила, 3) самадхи. Это постепенное обучение. Чтобы понять это, прочитайте Anubuddha Сутта: понимание – тяги место an4.1, и Сакка Сутта: к Sakyan – AN3.73, и Culavedalla Сутта: короткий набор вопросов и ответов _MN44

Трех агрегатов силу, концентрацию, & различение не входит в Благородный Восьмеричный путь, но Благородный Восьмеричный Путь включен под тремя агрегатами. Правильная речь, правильное действие, правильные средства к существованию приходят по совокупности добродетели. Правильное усилие, правильное памятование и правый концентрации под общей концентрации. Вид справа и правый разрешать под совокупность различения.

Также помнить важно. Изо дня в день, каждый из нас делает много решений, которые никто не будет знать. Это внутренний диалог, что происходит с нами. Если вы не осознаете этого, вы будете знать, какие маленькие решения, которые вы делаете от момента к моменту. Вот что вы хотите научиться наблюдать. Развитие вашей внутренней чувствительности, как вы можете, вы сможете убедиться, что ваши решения идут в правильном направлении.

+222
nahian777 28 авг. 2014 г., 23:47:13

Следующие цитаты, описывающие озаренного Разума из книги "Тибетская Книга Жизни и смерти" по Согьял Ринпоче:

Природа ума

Nyoshul Кхенпо Ринпоче сказал:

Глубокая и спокойная, свободная от сложности,

Беспримесного световой ясности,

За пределами разума концептуальных идей;

Это глубина разума победившего из них.

В этом есть не вещь, чтобы быть удалены,

Ни то, что должно быть добавлено.

Это просто безупречный

Глядя естественно на себя.

-- Тибетская Книга Жизни и смерти, стр. 50

Сокровенную Суть

Вы можете спросить: "если реализации вид реализации природы ума, тогда что же такое природа ума, как?" Представьте себе небо, пустые, просторные и чистые с самого начала;

его суть такова. Представьте себе солнце, светлый, ясный, открытый, и спонтанно присутствует; его природа подобна этой. Представьте себе, что солнце светит беспристрастно на нас и все сущее, проникая во всех направлениях; его энергия, которая заключается в проявлении сострадания, как это: ничто не может помешать его, и он проникает повсюду.

-- Тибетская Книга Жизни и смерти, стр. 157

Практики Для Умирающих

Больше, по сути, Амитабха является безграничным, светоносную природу нашего ума. В смерти истинная природа ума будет проявляться в момент рождения Земли светимость, но не все из нас могут иметь знакомство с ним, чтобы признать это. Насколько вы умелы и сострадательны Будды, чтобы передали нам метод для того, чтобы вызвать само воплощение яркости в лучезарном присутствии Амитабхи!

-- Тибетская Книга Жизни и смерти, стр. 236-237

Земле

Как я уже говорил, в смерти все составляющие наше тело и разум отбрасываются и распадаются. Как тело умирает, чувства и тонкие элементы растворяются, и это сопровождается гибелью рядового аспект нашего ума, со всеми его негативными эмоциями гнева, желания и невежества. Наконец, ничего не осталось, чтобы скрыть нашу истинную природу, как и каждая вещь, которая в жизни затуманили разум просветится отпало. И то, что показали-это исконная земля наша абсолютная природа, которая, как чистое и безоблачное небо.

Это называется перерождение Земли светимость, или "ясного света", где само сознание растворяется во всеобъемлющем пространстве истины. Тибетская Книга Мертвых говорит об этом моменте:

Природа все открытые, пустые и голые, как небо светящейся пустоты, без центра и окружности: чисто, обнаженное ригпа зори.

Падмасамбхава описывает светимость:

Это-самородная ясного света, которая с самого начала никогда не родился,

Ребенок ригпа, который сам без родителей—как удивительно!

Это-самородная мудрость не была создана никем—как удивительно!

Он никогда не испытывал рождения и не имеет ничего, что могло бы вызвать его, чтобы умереть—как удивительно!

Хотя это очевидно видно, но там нет никого, кто его видит—как удивительно!

Хотя уже разбрелись по сансаре, никакого вреда придет к нему—как удивительно}.

Хотя он видел сам Будда ничего хорошего пришло к нему— как удивительно!

Хотя он существует во всем и везде, она прошла незамеченной—как удивительно!

И все-таки мы продолжаем надеяться достичь другие плоды, чем этого - то- где—как удивительно!

Хотя это именно то, что, по сути, твоя, ты ищешь его в другом месте—как удивительно!

Почему это состояние называется "светимости" или ясного света? Мастера разных способов объяснения этого. Некоторые говорят, что он выражает сияющую ясность природы ума, его полная свобода от тьмы или обскурации: "свободный от темноты незнания и наделенный способностью познавать". Другой мастер описывает светоносность или ясный свет, как "состояние минимальное отвлечение", потому что все элементы, чувства, и чувства-объекты растворяются.

Важно не путать его с физическим светом, который мы знаем, ни с переживаниями свет, который развернется в настоящее время в следующем Бардо; светимость, которая возникает на смерть-естественное сияние мудрости нашего собственного ригпа, то "беспримесного природы присутствует во всей самсары и нирваны."

Рассвет на Земле светимость, или ясного света в момент смерти-это прекрасная возможность для освобождения. Но важно понимать, на каких условиях эта возможность дается. Некоторые современные писатели и ученые о смерти недооценили глубину этого момента. Потому что они читали и толковали Тибетская Книга Мертвых без устных инструкций и обучение, что полностью объяснить свой сакральный смысл, они упростили его и вскочил на быстрые выводы.

Одно предположение, затем они делают то, что рождается из земли светимость - это просветление. Мы все могли бы определить смерть с раем или просветлением; но более важным, чем просто принятие желаемого за действительное, чтобы знать, что только если мы действительно были введены в природе нашего ума, ригпа, и только если мы установили и стабилизировали это с помощью медитации и интегрировали его в нашу жизнь, делает момент смерти дают реальную возможность для освобождения.

Хотя Земля светимость представляет собой естественно для всех нас, большинство из нас совершенно не готовы к своей чистой беспредельности, обширные и утонченные глубине своей наготе. Большинство из нас просто не имеют средств узнать его, потому что мы не сами знакомы с способами признания его в жизнь. Что происходит, заключается в том, что мы склонны инстинктивно реагируют с все наши прошлые страхи, привычки, и кондиционер, все наши старые рефлексы. Хотя негативные эмоции, возможно, умер для светимости явился, привычки жизни по-прежнему остаются, спрятанные на фоне нашего обычного ума. Хотя все наши путаницы умирает в смерти, вместо того чтобы сдаться и открыть светимость, в нашем страхе и невежестве мы снять и инстинктивно держаться за цепляние.

Это то, что мешает нам по-настоящему, используя этот мощный момент как возможность для освобождения. Падмасамбхава говорит: "Все существа жили и умирали и возрождались граф - менее раз. Снова и снова они испытывали неописуемый ясного света. А потому, что они скрываются в тьме невежества, они бесконечно блуждают в безграничной сансаре."

-- Тибетская Книга Жизни и смерти, стр. 263-265

Универсальный Процесс

Вспомните теперь, когда мы рассмотрели природу ума, мы увидели, что это были эти же три аспекта: его пустые, skylike сущности, ее сияющей световой природы, и его свободный, всепроникающий, сострадательной энергии, которые одновременно присутствуют и взаимопроникающих, как в ригпа. Падмасамбхава описывает это следующим образом:

В это ригпа, трех кайях неразделимы и полностью присутствует как один:

Поскольку он пустой и не создавать везде, где бы то ни было, это Дхармакайя,

С его светящейся ясности представляет присущ прозрачный сияние пустоты, это Самбхогакая.

С момента ее возникновения нигде затруднено или прервано, это НДК - manakaya.

Эти три существа, полные и полностью присутствовать как одна, очень ее сущность}

Трех Кай, то обращайтесь в эти три сущностные аспекты нашего просветленного ума; они, конечно, касаются различных возможностей нашего восприятия. Подавляющее большинство из нас ограничены в своем видении, а только воспринимают измерение нирманакаи формы и проявления. Это является причиной того, что для большинства из нас в момент смерти-это чистый и состояния забвения, ибо у нас нет ни возникших, ни развивалась любым путем признания реальности Дхармакаи, когда она возникает, как Земля светимость.

У нас нет никакой надежды на признание поля Самбхогакая как они появляются в бардо дхармата. Потому что вся наша жизнь была прожита в царство нечистой восприятие нирманакаи, проявлении, поэтому в момент смерти мы переносимся directlyback в то измерение, мы пробуждаемся, бесится и отвлекся, в бардо становления в ментальное тело, принимая иллюзорные переживания по твердым и реальным, как только мы имеем в жизни, прежде чем, спотыкаясь и беспомощно, движимая кармой, к перерождению.

Высоким постижением, однако, пробудили в себе восприятие совершенно отличается от нашего собственного, которое очищается, развивались и утонченной до такой степени, что, хотя они по-прежнему обитают в организме человека, они на самом деле воспринимают реальность в совершенно очищенном виде, прозрачным во всех его безграничных размеров. И для них, как мы видели, опыт смерти несет в себе страха или неожиданности; он обнял, в самом деле, как возможность для окончательного освобождения.

-- Тибетская Книга Жизни и смерти, стр. 347-348

+159
zlumer 25 апр. 2010 г., 9:00:31

Да, это называется vipaśyanā и он работает на нескольких разных школ.

+74
Joshua Benson 23 авг. 2011 г., 18:10:23

Показать вопросы с тегом